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《黍离》每章都从眼前的黍稷写起，但稷的样子依次是“苗”“穗”“实”。与这组变化相对，说话者始终“行迈靡靡”，心境却从“摇摇”转到“如醉”，再到“如噎”。把两组词并排看，便能发现三章不是把同一种忧愁简单说三次：景物的变化与身体感受的变化彼此呼应，让难以说尽的情绪逐渐变得沉重、迫近。 每章后半都出现“知我者”与“不知我者”。同一个人的行动，在理解他的人眼里是“心忧”，在不理解者眼里却成了“何求”。诗因此不只有独自悲伤，也写出悲伤未必能被旁人理解的处境。读者可以先问：这两种说法分别来自谁的理解？不要把“不知我者”的疑问误当成说话者自己已经说明了目的。 结尾始终回到“悠悠苍天，此何人哉”。前面的苗、穗、实在换，末尾的呼告却没有获得一个明确答复；这种变化与不变交织的结构，使忧思像不断绕回同一个无法排解的问题。诗句本身没有写明一次行走持续了几个月，不能把植物的三个阶段直接当作精确行程表。若要讨论这首诗被赋予的具体历史背景，还须另外核对相关文献；这里先循着完整三章，理解景、情与旁人目光怎样共同构成它的表达。
阅读时可先保留每章的顺序，把“苗—穗—实”写在一行，把“摇摇—如醉—如噎”写在下一行，再标出三次不变的“行迈靡靡”。这样的对照既能看见重章的骨架，也能看见每章真正推进的地方。“如醉”“如噎”是诗中表达心境的比况，不宜写成说话者已经饮酒或患病的事实。 接着将“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求”连起来读。两半句互相对照，后一半不能离开前一半单独解释成一般的追求或索取。说话者把理解与误解摆在一起，读者才会感到这份忧思还有难以向人说明的一层。朗读时可在“知我者”“不知我者”后稍停，让两种目光清楚分开。 最后把各章末句接回本章，而不是只摘出一句感叹。试着回答：第一章的“摇摇”与第三章的“如噎”，给同一句呼告带来什么不同的语气？答案可以有差异，但应指向诗中具体的词。三章的作用不是提供三件完整事件，而是让相近的话在反复中承受不同的情绪重量。